Types de religion primitive, ancienne, païenne et orientale. Religion Décrire les premières formes de religion
Premières formes de religion
Contenu
Introduction
Les premières idées des gens sur le surnaturel.
Le polythéisme comme l'une des premières formes de religion
Conclusion
Bibliographie
Introduction
En comparant les mythes avec les découvertes archéologiques, il faut inévitablement conclure que dès ses premiers pas sur terre, l'homme a toujours ressenti à côté de lui la présence d'une mystérieuse force invisible, dont dépendait en grande partie sa vie.
Les religions du monde diffèrent par leur âge, leur prévalence, leur influence, leur complexité et leur systématisation. Certains d’entre eux ont servi comme représentants du gouvernement, d’autres ont été persécutés à jamais. Certains sanctionnaient l’existence de civilisations entières, d’autres ne dépassaient pas les limites d’un village perdu. Certaines existent depuis plusieurs millénaires, tandis que d’autres ont disparu avant d’avoir pu surgir. Certains ont acquis une riche tradition théologique et se sont exprimés dans de nombreuses grandes œuvres de différents types d'art, tandis que d'autres sont restés parmi les peuples dont toutes les forces ont été dépensées pour survivre dans des conditions naturelles difficiles. Certaines religions conduisent à une moralité élevée et à des exploits d'abnégation, tandis que d'autres poussent une personne à tuer. Certains appellent à des guerres et à des révolutions, d'autres ne permettent pas à une personne de dépasser les limites de sa vie privée. Certaines religions appellent au suicide, d’autres suggèrent d’atteindre l’immortalité.
Et pourtant, toutes les religions sont égales. On ne peut pas dire qu’une religion est inconditionnellement meilleure qu’une autre.
Dans l'histoire des religions, il est impossible de constater des progrès ou des régressions : cette histoire est une véritable mosaïque, un mouvement complètement désordonné ; la sécularisation et l'apparition de la religiosité, les succès variables dans la lutte entre le paganisme et le théisme, l'internationalisation des religions et leur fermeture à l'intérieur des frontières ethniques, la mort des religions et leur renaissance, leur triomphe et leur disparition soudaine - tous ces processus vont de pair, constamment se transformant l'un en l'autre sans aucune séquence stricte et au-delà de toute finalité.
Le paganisme, la mythologie (croyances religieuses) font partie d'un vaste complexe universel de vues, de croyances et de rituels primitifs, venant des profondeurs de milliers d'années et servant de base à toutes les religions du monde ultérieures.
1. Les premières idées des gens sur le surnaturel
Dans les temps anciens, l’homme ne pensait même pas à se séparer de la nature, mais cela ne veut pas dire qu’il ne s’efforçait pas de comprendre et d’expliquer le monde dans lequel il vivait. Apparemment, l’une des premières méthodes d’une telle explication a été le transfert par une personne de ses propres propriétés et sensations au monde entier qui l’entourait. Ainsi est née la conviction que la nature est vivante. Les pierres, les arbres, les rivières, les nuages - ce sont tous des êtres vivants, mais ils ne ressemblent pas à l'homme, tout comme un tigre, un éléphant et un ours ne lui ressemblent pas. Et ceux qui diffèrent trop d'une personne peuvent aussi avoir des propriétés complètement spéciales, incompréhensibles et inaccessibles aux gens. Le feu brûle, la foudre tue, le tonnerre gronde au-delà de la puissance de tout être humain à crier.
Les gens ont vu des pousses apparaître du sol, devenir plus fortes et devenir des arbres - ce qui signifie que quelqu'un se souciait de cultiver des fruits comestibles pour elles, que quelqu'un peuplait les terres, les eaux et les cieux d'animaux, de poissons et d'oiseaux. Quelqu’un a finalement donné naissance à l’homme lui-même. Un homme sensible, méfiant et attentif des temps anciens ne pouvait tout simplement pas s'empêcher de ressentir la force invisible présente dans le monde, dont dépendaient à la fois la vie et la mort. Souvent, lorsqu'ils étudient les croyances primitives, les scientifiques rencontrent la vénération de cette force en la personne de la Déesse Mère.
On peut juger du début du développement de la religion à partir des fouilles archéologiques. Et les premières idées sur l'existence d'une religion chez l'homme primitif sont nées parmi les scientifiques après la découverte de sépultures de squelettes et de crânes de Néandertal. Ces découvertes étaient perçues comme la preuve de l'existence d'un rite funéraire. Nos ancêtres pratiquaient la chasse et l'agriculture, et souvent ils ne pouvaient pas expliquer de nombreux phénomènes naturels, le succès ou l'échec de la chasse et de l'agriculture, la mort et la maladie. Et en essayant de trouver des explications aux phénomènes naturels inexplicables et craignant, les premières idées sur le surnaturel surgissent dans l'esprit humain. D'après les dessins et les figurines, il ressort clairement que les tribus avaient des croyances totémiques (croyance en un lien magique entre une personne et un animal ou un objet). Il y avait aussi un culte du principe féminin (découvertes d'images sculpturales de femmes). On pense que ces figurines représentent soit des prêtresses exécutantes de rituels familiaux et ancestraux, soit des mères-ancêtres.
Il existe des preuves de l'existence d'un culte du Soleil. Le soleil était représenté comme un disque, une roue avec ou sans rayons, une croix dans un cercle, etc. Le culte est associé à l'agriculture humaine. Le soleil était présenté comme la principale source de fertilité.
Ainsi, Dieu est apparu pour ces gens sous la forme d'un objet, le principe féminin, le Soleil, c'est-à-dire sous une forme informelle, et le culte de ces « dieux » est déterminé par le mode de vie d'une personne.
On peut aussi juger de la religion de l'homme primitif par les tribus de l'époque actuelle, trouvées dans des conditions similaires. Et encore une fois, la principale manifestation du stade initial de développement de la religion est le totémisme. Cela est particulièrement prononcé parmi les peuples d'Australie. Cette forme de religion réside dans le fait que chaque clan ou tribu est magiquement lié à son animal ou objet totem. Chaque membre peut avoir son propre totem ; il existe aussi le totémisme sexuel, c'est-à-dire un totem appartient aux hommes, l'autre aux femmes. Divers animaux peuvent agir à ce titre, beaucoup moins souvent - les plantes, et encore moins souvent - d'autres objets. Le totem est choisi par la tribu en fonction de sa position territoriale et de son mode d'activité. En règle générale, un totem animal n'est pas une créature dangereuse pour l'homme. Dans certaines tribus d'Australie, le totem n'est pas considéré comme une divinité, mais plutôt comme un parent. La proximité entre une personne et son totem s'exprime principalement dans l'interdiction de tuer et de manger l'animal totem. Il existe des mythes totémiques dans lesquels les ancêtres font tout ce que font les croyants eux-mêmes, puis vont le plus souvent sous terre ou se transforment en rocher, en arbre ou en pierre. Les totems sont donc associés à une zone précise.
On peut trouver quelques manifestations de totémisme chez les peuples de Mélanésie : des groupes claniques portent des noms totémiques, à certains endroits des interdits totémiques sont conservés, la croyance au lien des totems avec les ancêtres du clan, etc.
De plus, l'animisme (croyance aux esprits) et le chamanisme sont une manifestation des premiers stades du développement de la religion. Les Australiens ont les débuts de l'animisme - cela implique l'existence d'esprits et l'interaction avec eux de chamans, qui utilisent la magie pour influencer les esprits et peuvent provoquer la pluie, guérir, etc. Il existe également une croyance dans les objets magiques qui peuvent influencer une personne. .
On retrouve le chamanisme chez les peuples d'Amérique (Yagans, Esquimaux, Californiens, Indiens d'Amérique du Nord, etc.). Les Indiens ont développé le concept d’esprits protecteurs personnels.
Dans les croyances slaves, nous rencontrons à nouveau des idées animistes. Mais à côté de cela, il y avait un panthéon de dieux slaves : Svorog, Dazhdbog, Khors - divinités solaires, Perun - dieu des orages, Veles (Volos) - patron de l'élevage du bétail, Mokosh - déesse de travail des femmes, filage et tissage .
Le concept même de « Dieu » est à l’origine slave, commun à toutes les langues slaves. Le sens principal de ce mot est bonheur, bonne chance. Au fil du temps, l'idée de chance, de réussite, de bonheur, de chance a été associée à un certain esprit qui porte chance. Une autre désignation slave courante pour un être surnaturel est démon, ce qui signifie tout inexplicable et terrible.
Les racines de la magie curative remontent à l'Antiquité ; chez les Slaves, elle était associée à la médecine traditionnelle. Ainsi, en plus des croyances animistes, les Slaves étaient caractérisés par le polythéisme - un niveau plus élevé de développement religieux. Dieu est ici un concept plus ou moins formé, bien que représentant le plus souvent les forces de la nature et les activités humaines.
2. Le polythéisme comme l'une des premières formes de religion
Il existe des facteurs naturels qui ont conduit à l’émergence de religions polythéistes. Les plus importants d'entre eux sont les suivants :
1. Une variété de phénomènes naturels et vitaux.
Il semblait aux gens qu'il était plus correct de considérer les phénomènes de la nature et de la vie spirituelle comme les actions d'êtres surnaturels individuels, et non d'un Dieu unique qui contrôle toutes les forces du monde. Si, au niveau de l'animisme, les gens croyaient à la présence de nombreuses âmes ou esprits invisibles dans les objets, il ne leur était alors pas difficile de passer à la croyance en de nombreux dieux.
2. L'idée d'incarnations divines répétées dans le monde. Si cette idée est considérée comme correcte, comme c’est le cas dans l’hindouisme primitif, elle entraînera la déification de chacune des incarnations, ce qui conduira finalement au polythéisme.
3. Structure hiérarchique de la société.
Il semblait aux gens que si l'organisation de la société humaine se manifeste sous la forme d'une famille, d'une tribu ou d'un État, où différentes personnes remplissent différentes fonctions et occupent différentes positions sociales, et montrent également leurs bonnes et leurs mauvaises qualités, alors dans le monde surnaturel cela devrait être comme ceci : les dieux principaux et de nombreux dieux qui leur sont subordonnés. Le dieu principal d’une tribu ou d’un peuple était assimilé au chef de famille, à un chef ou à un roi. Il pourrait naître, grandir, se marier, avoir des enfants et des conseillers dans divers domaines du gouvernement et des activités, et également utiliser les services de dieux exécutants. Ces dieux pourraient être ses enfants ou ses proches. De plus, on croyait que, tout comme dans la société humaine, il pouvait y avoir des dieux qui en étaient les ennemis. Sur la base d’un tel raisonnement, les polythéistes croyaient aux dieux du ciel, de la terre, de l’agriculture, de la guerre, de l’art, de la science, de l’amour, de la vengeance, etc.
4. Division territoriale et autres caractéristiques. Si les chefs de tribus ou les rois de différents États dirigeaient leurs territoires, alors les gens pensaient que cela devrait être le cas dans le monde des êtres surnaturels. Par conséquent, ils ont permis l’existence parallèle d’un système hiérarchique de dieux entre différents peuples. S'il est possible de diviser les gens en stupides et sages, simples et nobles, gentils et méchants, alors, selon le concept des gens de cette époque, les dieux auraient dû être comme ça. Le monde païen autorise une telle possibilité dans sa vision du monde.
Le polythéisme s’est manifesté dans la société non seulement par la croyance des gens en l’existence d’un système hiérarchique de dieux dans le monde invisible, mais aussi par le fait que dans le monde visible et matériel, chacun de ces dieux avait sa propre image. Les images de dieux faites de pierre, de bois ou de métal, sous la forme d'une personne, d'un animal, d'un oiseau ou d'une autre créature vivante, sont appelées idoles. Le mot « idole » en grec signifie image, apparence. Dans un sens, toute chose ou idée peut devenir une idole pour une personne si elle la met à la place du vrai Dieu et en fait un objet d’adoration. Une idole est une image visible d’une divinité dans laquelle, selon les idolâtres, vit son esprit.
Il convient de noter les aspects positifs et négatifs du polythéisme en général. Ses aspects positifs incluent la personnalisation de l’idée qu’une personne se fait d’une divinité. En représentant Dieu sous la forme d'une personne, une personne montre ce dont elle a elle-même besoin.
Quant au côté négatif du polythéisme, il est incomparablement plus grand. Il existe un dicton bien connu : « Comme l’homme a le dieu qu’il adore, ainsi est-il lui-même. » Cependant, on peut dire le contraire : quel genre de personne est, il se créera un tel dieu s'il ne connaît pas le vrai Dieu. Ces deux idées se reflètent dans les religions polythéistes. D’un côté, les gens imaginaient les dieux tels qu’ils étaient eux-mêmes, et de l’autre, ils se référaient aux dieux dans leur justification.
une autre force de la nature. La seule question est de savoir ce que les gens eux-mêmes en pensent.
Le problème du polythéisme est qu’en faisant des forces impersonnelles de la nature un dieu ou une déesse, une personne les place au-dessus de elle-même et devient dépendante d’elles. Adorer de tels dieux signifie faire leur volonté ou suivre leur exemple. Il n’est pas surprenant que, dans l’idolâtrie païenne de la fertilité, nous observions une absence totale de moralité dans la vie sexuelle. Si, en termes païens, l’attirance sexuelle est Dieu, alors il faut s’abandonner complètement à cette attirance.
Conclusion
Dans les premiers stades de développement, en raison de la peur provoquée par l'incapacité d'expliquer les phénomènes naturels et d'imaginer sa place dans le monde, une personne attribue le surnaturel à tout ce qui l'entoure et, en premier lieu, aux objets directement liés à sa vie. : les animaux qui l'entourent, dont il chasse et dont dépend sa vie ; des phénomènes naturels qu'il n'est pas en mesure de prévoir et dont dépendent le succès dans l'agriculture et, encore une fois, sa vie. Une personne essaie d'influencer les forces surnaturelles en se tournant vers elles, en priant, en faisant des sacrifices. Il essaie de garantir à lui-même et à sa famille le succès dans la vie à tous égards. Mais déjà à ce niveau surgissent, toujours dans le subconscient, des lois morales dont l’établissement est attribué aux mêmes forces. Ils se transmettent de génération en génération.
Ainsi, dès le début, Dieu pour l’homme est représenté sous une forme animale ou mi-animal, mi-homme, et ses fonctions sont principalement liées à la vie de l’homme lui-même.
Par la suite, nous rencontrons une séparation partielle de l'inexplicable de la nature, c'est-à-dire l'existence d'esprits physiquement indépendants, mais protecteurs de la nature, qu'une personne ne peut ni voir ni ressentir, mais considère qu'il est possible de les influencer. La méthode d'influence elle-même n'a pas changé - ce sont les mêmes prières et sacrifices. Déjà à ce niveau, des questions surgissent sur l'origine de toutes choses, des mythes cosmogoniques sur l'origine du monde surgissent. Des idées sur l'essence de la mort, la continuation de l'existence après la mort, etc. apparaissent également. Ceux. nous rencontrons la tentative d’une personne de comprendre le monde et la place qu’elle y occupe. A ce moment, Dieu apparaît devant l'homme comme une multitude de forces physiquement informes, dont la vie dépend d'elles. Maintenant, une personne essaie de communiquer avec elle à travers des rêves, des phénomènes subconscients, etc.
Ensuite, les dieux sont formés en un concept clair et défini. Il s'agit soit de personnes (elles apparaissent généralement sous une certaine variété), soit de créatures anthropomorphes, auxquelles sont à nouveau attribuées les forces de la nature, le succès dans la vie et le mécénat artisanal. Leur mode d'existence est similaire à celui des humains, car... les sacrifices effectués sont principalement considérés comme de la nourriture et des objets à l'usage des dieux. À ce stade, des mythes surgissent sur l'apparition des dieux, sur leur influence les uns sur les autres, souvent sur leur vie et leur immortalité. L'homme a peur de la mort et attribue donc l'immortalité aux dieux. Auparavant et aujourd'hui, nous trouvons dans toute religion des règles qu'une personne doit suivre tout au long de sa vie. L’une des « règles » les plus anciennes est le culte des ancêtres. L'histoire de ce culte remonte à l'époque du tribalisme. Elle est souvent associée à la déification des ancêtres eux-mêmes et aux idées sur l’au-delà. Une autre règle fondamentale est la vénération des dieux. Il existe également une règle de préservation des principes de l'État. Cela se manifeste par la déification des empereurs et l'accomplissement de leurs devoirs envers lui.
Ce sont quelques-uns des concepts de base nécessaires à un être humain. En plus d'eux, apparaissent des concepts purement moraux plus caractéristiques des religions du monde.
Ainsi, Dieu, d'un animal, après avoir parcouru un certain chemin de développement, passe à un être semblable à l'homme, apparaissant au pluriel pendant une certaine période, qui est soit le mode d'apparition de toutes choses, soit sans en être le cause, devient le créateur et le dirigeant du monde, il fixe les règles, veille à leur mise en œuvre et décide du sort d'une personne en fonction de ses performances.
Bibliographie
Averyalov Lecteur sur la religion, M. 2000
Garadzha V.I. Études religieuses, M., 1995
Classiques des études religieuses mondiales. Anthologie. T.1 / Par. de l'anglais, de l'allemand, du français Comp. et général Éd. UN. Krasnikova. – M. : Kanon+, 1996 (Histoire de la philosophie dans les monuments).
Radugin A. A. Culturologie, M. 1998
ESSAIS
Tâches pour SRS
Tâches pour le SRSP
Questions de contrôle des connaissances théoriques
Séminaire.
Sujet: Classification des croyances religieuses.
Objectif de la leçon : analyser différentes options de classification
Plan de cours du séminaire :
1. Classification des religions comme problème. Complexité scientifique
classifications des religions. Principes de classification des religions.
2. Classification linguistique des religions par M. Muller.
3. Classifications morphologiques des religions.
4. Classifications philosophiques des religions.
5. Classifications géographiques des religions.
6. Classifications phénoménologiques et sociologiques des religions.
Formulaire: séminaire - conférence.
L'étudiant doit savoir : diverses variantes de la typologie des religions, leur
Avantages et inconvénients.
L'étudiant doit être capable de : naviguer dans le problème de classification
Niveau reproducteur :
1. Quels types de classification des religions connaissez-vous ?
2. Quel principe a constitué la base de la classification de la religion par le classique des études religieuses mondiales M. Muller.
3. Définir le concept de « religion naturelle ».
Niveau reproducteur et pratique :
1.Pourquoi les classifications morphologiques sont-elles dites évolutives ?
2. Quelles sont les spécificités de la classification sociologique des religions ?
3. Développer l’approche typologique dynamique de la religion de P. Tillich. Comparez les types de foi ontologiques et moraux. Décrivez les sous-types.
Niveau créatif :
1. Analyser tous types de classifications du point de vue de critères scientifiques. Quelle classification, à votre avis, est la plus adéquate ?
2. Pensez-vous qu’une classification scientifique adéquate des religions soit en principe possible ? Justifiez votre réponse.
3. Pouvez-vous proposer votre propre classification ?
1. Préparez une description des trois types de religions, selon M. Muller.
2. Décrivez la classification de K.P. Thiele. Expliquez les concepts qu'on y retrouve.
3. Classer les religions par région géographique. Identifier les avantages et les inconvénients de la typologie géographique.
1. Analysez le point de vue de M. Muller : « …il existe le lien le plus étroit entre langue, religion et nationalité. »
2.Faire un tableau comparatif de la typologie des religions.
3. Préparer un dictionnaire de concepts sur le thème « Typologie des religions »
Rédiger un essai raisonné sur le thème : « Le problème de la typologie »
les religions dans les études religieusesʼʼ
2. Caractériser les trois religions du monde sur la base de la typologie
P. Tillich.
Niveau d'activité reproductrice :
Prenez des notes sur l'article du classique des études religieuses mondiales M.
« Introduction à la science de la religion » de Muller, qui reflète sa position par rapport à la religion et au problème de la typologie de la religion.
Niveau d'activité reproductive et pratique :
Sur la base du matériel indiqué dans la liste de références, en particulier le livre « Études religieuses : sociologie et psychologie de la religion », passez en revue toutes les classifications disponibles, incl. ceux qui n’ont pas été mentionnés dans la conférence.
Niveau d'activité critique-créative :
1. Après vous être familiarisé avec le concept de P. Tillich, faites des parallèles
entre la classification de la religion et la typologie de la culture.
2. Analysez le chapitre IV du manuel « Fondements des études religieuses » (p. 78-
84) et rédiger un essai sur le thème « Culture religieuse des temps modernes »
personne.
Tâches clôturées avec le choix d'une bonne réponse
Entourez la lettre de la bonne réponse :
1. Le principe qui sous-tend la classification des religions par M.
A) anthropologique
B) linguistique
B) structurel
D) axiologique
D) culturel et historique
2. Philosophe, selon le concept duquel le développement historique de la religion représente les étapes de la connaissance de soi de l'Esprit Absolu :
A) L. Feuerbach
B) P. Florenski
B) S. Frank
D) Hegel
D) F. Bacon
3. Classification de la religion, basée sur l'obligation
développement progressif de la religion des formes simples aux formes complexes :
A) morphologique
B) phénoménologique
B) philosophique
D) géographique
D) sociologique
4. La classification sociologique de R. Bellah suppose les critères de classification suivants :
A) zone de distribution
B) classification des langues
C) étapes progressives successives du développement de la religion
D) la relation entre liberté et dépendance
D) système de symboles, actions religieuses, organisations religieuses,
conséquences sociales
5. P. Tillich identifie les types de foi suivants :
A) naturel et éthique
B) ontologique et moral
B) Touranien, Sémitique, Aryen
D) national et mondial
D) religions naturelles et révélées
6. Représentants des classifications morphologiques de la religion :
A) K.P. Thiele, E. Tylor
B) Hegel, L. Feuerbach
B) P. Tillich, K. Jaspers
C) P. Florensky, N. Berdiaev
D) R. Bellach, M. Weber
7. P. Tillich a classé l'Islam comme le type de foi suivant :
A) théanthropique
B) morale
B) ontologique
C) polydémonique
D) nationale
Tâches ouvertes avec des réponses librement construites
Ajouter:
1. M. Müller note : « Qui connaît une religion,… »
2. M. Müller identifie trois centres de religion - ...
3. La relation entre liberté et esclavage est à la base de... la classification
4. Dans la classification de Hegel, il n’existe pas de religion telle que...
Objectif de la conférence : Considérez les premières formes de croyances religieuses, les idées magiques qui continuent d'exister jusqu'à ce jour.
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Plan du cours :
1. Le totémisme comme première forme d'idées religieuses. Totem et tabou.
Concept de S. Freud.
Croyances animistes : particularité et modernité. E. Taylor sur l'animisme.
Magie et religion.
Fétichisme.
Concepts de base: totémisme, tabou, animisme, animisme, mana, fétichisme.
Aujourd’hui, l’opinion généralement acceptée parmi les érudits religieux est que les formes les plus simples de croyances religieuses existaient déjà il y a 40 000 ans. Cependant, des idées religieuses apparaissent avec la formation du type moderne de l'homme (Homo sapiens). S.A. Tokarev souligne que même les sépultures néandertaliennes représentent l'une des sources de l'émergence des idées religieuses. L’homme primitif et intelligent avait déjà certaines idées sur l’au-delà et enterrait ses proches avec certaines cérémonies ainsi que les articles ménagers et les ustensiles nécessaires dans « l’autre » vie. Autrement dit, il existait des idées religieuses selon lesquelles le défunt continue de vivre dans l'au-delà. Au Paléolithique supérieur, des idées sont apparues sur l'existence du monde des morts et des esprits, et on croyait que les morts pouvaient influencer le monde des vivants.
La plupart des peintures rupestres représentent des scènes de chasse et des images d'animaux. L'analyse des dessins a permis aux scientifiques de conclure que l'homme primitif croyait à l'existence d'un lien entre les humains et les animaux. C'est de là que naît l'une des formes des premières idées religieuses - le totémisme. Le totémisme est un système d'idées religieuses sur la parenté entre un groupe de personnes (généralement un clan) et un totem - un ancêtre mythique, le plus souvent une sorte d'animal ou de plante. Les principales caractéristiques du totémisme ont été décrites très précisément par S. Freud dans son ouvrage « Totem et tabou » en prenant l'exemple des indigènes d'Australie. Le totem, d'abord, est l'ancêtre de toute la famille, en plus, un ange gardien et un assistant qui prédit l'avenir et a pitié de ses enfants. Les personnes d'un totem sont tenues à l'obligation sacrée de ne pas tuer leur totem et de s'abstenir de manger sa viande. De temps en temps, des festivals sont organisés au cours desquels les personnes d'un totem, dans des danses cérémonielles, représentent ou imitent les mouvements de leur totem. Le totem est hérité par la lignée maternelle ou paternelle. Le totem n’est associé à aucune zone ou lieu. Les personnes d'un totem vivent séparément et coexistent pacifiquement avec les adeptes d'autres totems. Le choix des totems est lié à la nature physique et géographique de la zone. Par exemple, parmi les tribus d'Australie, le kangourou, l'émeu, l'opossum, le chien sauvage, le lézard et la chauve-souris font office de totems. Il est important de noter que le totem n'est pas divinisé, il n'est pas doté des qualités d'un dieu, les gens croient simplement en leur parenté avec lui.
Dans le cadre du totémisme, tout un système d'interdits est apparu, appelés tabous. La signification des branches tabous dans deux directions opposées : saint, sanctifié et terrible, dangereux, interdit, impur. Les tabous sont appelés l’ancien code juridique non écrit de l’humanité. La source du tabou est considérée comme une force spéciale - le Mana, présent chez les personnes et les esprits, qui doit être transféré à l'aide d'objets inanimés. Les finalités du tabou sont variées : A) protection des personnes importantes : dirigeants, prêtres ; b) protection des faibles - femmes, enfants et gens ordinaires contre le pouvoir magique des dirigeants et des prêtres ; c) protection contre les dangers liés au contact avec des cadavres ; e) protection des événements importants de la vie : accouchement, initiation d'un homme adulte, mariage, activité sexuelle ; f) protéger les êtres humains de la colère des démons et des dieux ; g) protection des enfants à naître et des nourrissons. Un tabou sert également à protéger les biens d'une personne. Les interdictions taboues les plus anciennes et les plus importantes sont les deux lois fondamentales du totémisme. L’une est l’interdiction de tuer un animal totem ; la seconde est l'interdiction des rapports sexuels avec un camarade totem, donc l'impossibilité d'épouser un membre du groupe totem. Cela constitue le début de l’exogamie. Freud associe le totémisme à la peur de l'inceste. Par exemple, un psychanalyste cite des coutumes que l’on peut qualifier d’« évitement ». Il est interdit aux garçons à partir d'un certain âge de communiquer avec leur mère et leurs sœurs. La fille devrait éviter de communiquer avec son père.
L'animisme était également caractéristique de l'homme primitif, qui reste jusqu'à présent une vision du monde efficace des gens. L'animisme est la croyance en l'existence des esprits, la spiritualisation des forces de la nature, des animaux, des plantes et des objets inanimés, en leur attribuant une intelligence et un pouvoir surnaturel. Parmi les ethnographes et les érudits religieux, il existe une opinion selon laquelle l'animisme a été précédé par le stade de l'animisme - la croyance en l'animation universelle de la nature. Les gens ont déifié et spiritualisé le ciel et la terre, le soleil et la lune, la pluie et le vent, les montagnes et les rivières, les collines et les forêts, les pierres et les ruisseaux. En conséquence, tout ce qui précède pourrait ressentir et agir, apporter un préjudice ou un bénéfice. Z. Freud écrit : « La tendance générale de la race humaine est le désir de comprendre chaque être comme semblable à lui-même et de transférer à chaque objet des qualités qu'il connaît lui-même et qu'il connaît mieux que quiconque. » Une analyse détaillée des croyances animistes a été donnée par E. Tylor dans son ouvrage « Primitive Culture ». Les croyances animistes se sont développées dans deux directions. La première série d'idées animistes est née lors de la réflexion de l'homme ancien sur des phénomènes tels que le sommeil, les visions, la maladie, la mort, l'expérience de la transe et les hallucinations. En conséquence, pour expliquer ces processus incompréhensibles, le concept d'une âme située dans le corps humain et qui en sort de temps en temps est développé. Par la suite, des idées plus complexes se forment sur l'existence de l'âme après la mort du corps, sur la transmigration des âmes, sur l'au-delà. La deuxième série de croyances animistes est née du désir de spiritualiser la réalité environnante. Comme déjà mentionné, l'homme ancien considérait tous les objets du monde objectif comme semblables à lui-même. C’est de là que naît la croyance en l’existence des esprits de la nature. Peu à peu, au cours d’une évolution complexe, les croyances animistes se sont transformées en polythéisme et monothéisme. Cependant, l'animisme est une expression vivante de l'idée de l'existence d'un autre monde à côté du monde terrestre réel, un monde où vivent les esprits et les âmes.
Les gens cherchaient à mettre ces deux mondes en harmonie, et la magie en était le moyen. J. Fraser dans son livre « The Golden Bough » donne la définition suivante de la magie : « La magie est un système déformé de lois naturelles et un faux principe directeur de comportement. » La magie est un certain système d'observations et d'actions, basé sur la croyance en la capacité de forcer les forces qui contrôlent le monde, les objets et la personne elle-même à agir selon la volonté et les désirs de la personne elle-même. B. Malinovsky estime que la magie existait initialement parmi tous les peuples et se transmet de génération en génération. Tant qu'une personne existera, les rituels magiques existeront, puisque la magie est humaine dans son orientation, les actions magiques se rapportent aux activités pratiques et aux conditions humaines. Une personne se tourne vers la magie dans des situations sans issue, lorsque les moyens ordinaires ne peuvent aider : un chasseur a raté sa proie ou simplement une situation de vie difficile. La magie est basée sur la théorie de la manne - une certaine force abstraite, une capacité distinctive inhérente à une personne. Les mages sont généralement les détenteurs du mana dans les sociétés primitives. Autour de chaque magicien règne une aura d'histoires sur le pouvoir miraculeux de ses malédictions, etc. La magie présuppose une certaine technique stricte : les sorts de sorcellerie, les rituels et les capacités personnelles de l'interprète. J. Fraser appelle la magie une pseudoscience. Mais la science repose sur une observation rigoureuse et systématique de la nature. La magie est basée sur l'expérience d'états émotionnels particuliers et se révèle dans le jeu des sentiments qui entourent une personne. La connaissance en science est rationnelle, en magie elle est souvent émotionnelle, construite sur des connexions associatives. Ce que la magie et la religion ont en commun, c'est qu'elles reposent sur une tradition mythologique, sur une attente miraculeuse, et qu'elles sont entourées d'un système de rituels et de tabous. La magie est un art pratique permettant d'effectuer des actions, chacune étant un moyen d'atteindre un objectif pratique. La religion est un système d'actions dont la mise en œuvre est en soi un certain objectif. La magie a une technique d'exécution stricte. La religion n'a pas une technique aussi stricte, elle ne se réduit pas à un système d'actions formelles, à un contenu idéologique. Les croyances de la magie sont extrêmement simples : la croyance dans le pouvoir d'une personne d'atteindre le but souhaité grâce à la sorcellerie et aux rituels. Dans la religion, il y a la complexité et la diversité du monde surnaturel, la dogmatique. La mythologie religieuse est plus complexe et variée, centrée sur des positions dogmatiques. La mythologie magique est simple : des histoires de réalisations extraordinaires. La magie est l'œuvre de spécialistes - les sorciers. Tout le monde participe aux rituels religieux.
J. Fraser donne une analyse détaillée de la magie et de ses principes. Le chercheur divise la magie en homéopathique et contagieuse. L'homéopathie ou l'imitation repose sur le fait que toute action souhaitée peut être produite par simple imitation. La magie contagieuse suppose que toutes les actions réalisées avec un objet ont un impact sur la personne qui a été en contact avec cet objet. En pratique, les deux types de magie se combinent. Selon les objectifs d'influence, la magie est divisée en nocive, militaire, commerciale, curative, amoureuse, etc. J. Fraser attire l'attention sur le phénomène du magicien. Les magiciens étaient généralement des personnes extraordinaires, ambitieuses et capables. À l'avenir, ce sont eux qui deviendront les chefs de la tribu. De plus, la magie, outre ses fonctions sociales, est source de pouvoir politique. Fraser écrit qu’en conséquence, la démocratie a été remplacée par une monarchie, ou plutôt une oligarchie d’anciens. Il s’agit d’une étape importante dans la sortie de l’humanité du stade de sauvagerie.
La propagation de la magie a conduit au fait que des phénomènes et des objets spécifiques ont commencé à être perçus comme porteurs de pouvoir magique. C'est ainsi qu'est né le fétichisme - la vénération de divers objets qui devraient porter chance ou conjurer le danger. Le fétichisme s'est manifesté par la création d'amulettes, de talismans et d'idoles, d'objets en bois, en argile et d'autres matériaux. Tout objet qui captivait l’imagination d’une personne pouvait devenir un fétiche : une pierre d’une forme, d’une couleur ou d’une taille inhabituelle, un morceau de bois, des parties du corps d’un animal (crocs, morceaux de peau, pattes séchées). De nombreux peuples ont des fétiches de crânes et d’os de parents décédés. Si le fétiche ne remplissait pas sa fonction, il était remplacé par un autre. Un fétiche devenait parfois une particule d'un objet vénéré, par exemple une pierre d'une montagne vénérée, un morceau d'arbre sacré, ou l'image d'un animal vénéré (une figurine de baleine, de tigre, d'ours, un oiseau). En plus des fétiches personnels, il y en avait aussi des communs à toute la tribu ou au pays. Habituellement, ils devenaient une sorte de montagne ou d’arbre. Un groupe spécial de fétiches est associé au culte des ancêtres, répandu parmi de nombreux peuples. Leurs images deviennent des objets de culte. Parfois, ce sont des idoles - des figures humanoïdes en bois, pierre, argile. Par exemple, les Alels des Celtes Ienisseï. Alel est une poupée en bois avec une grosse tête, des bras, des jambes, des yeux en perles, vêtue de vêtements traditionnels. Ils représentent généralement des femmes âgées appelées à aider la famille dans toutes ses affaires. Une personne doit prendre soin d’eux, les nourrir, les habiller et les traiter avec respect. Sinon, la famille risque la mort. De nombreux fétiches ont survécu jusqu'à nos jours sous forme d'amulettes-amulettes, qui ont la propriété d'éviter le malheur et de porter chance. De plus, à ce jour, des talismans ont été conservés, auxquels on attribuait des propriétés pour conjurer les troubles ; le talisman était caché des regards indiscrets.
Dans la culture primitive, le culte des animaux était répandu - la zoolâtrie. Les formes de zoolâtrie sont variées : culte direct des animaux, croyance en leur lien particulier avec le monde des esprits et des dieux, dédicace des animaux aux divinités. Le culte des animaux se manifeste par l'interdiction de tuer certains animaux, de manger de la viande ou, à l'inverse, par l'abattage rituel et la consommation d'un animal. Les peuples ont des légendes sur la bête mourante et ressuscitée, sur les mariages entre les humains et les animaux. Le culte des plantes – la philolâtrie – se généralise également. Les plantes contiennent les graines de la vie. Par exemple, dans les légendes scandinaves, les cendres protègent tous les êtres vivants, y compris les humains. Le folklore de nombreux peuples contient des preuves que les cultures céréalières sont dotées d'une âme. Par exemple, l'image de la Mère du Pain, la Mère du Grain. Nuire aux plantes sacrées est un sacrilège. De nombreux peuples croient que les pierres contiennent des pouvoirs magiques. Les roches peuvent provoquer de la pluie ou contribuer à augmenter les récoltes.
L'un des cultes animistes qui ont survécu jusqu'à nos jours est le culte des ancêtres (vénération des âmes des parents décédés). Les esprits des ancêtres sont vénérés, des sacrifices leur sont consentis et on croit à leur protection constante. Le culte des ancêtres se traduit avant tout par des rites funéraires, dont chaque nation possède ses propres caractéristiques (enfouissement dans le sol, crémation, inhumation aérienne, endocanibalisme, transport de cadavre avec soi). Dans la mythologie de nombreux peuples, nous trouvons des histoires liées à des idées sur la mort, sur la relation entre le monde des morts et le monde des vivants. Le respect scrupuleux des rites funéraires est très important. Sinon, l'âme ne pourra pas s'unir aux âmes des morts dans l'autre monde et ne fréquentera pas ses proches. Chez les peuples, les morts se répartissent en deux catégories. Des morts « propres » qui sont morts de mort naturelle. Les morts « impurs » sont ceux qui sont morts d’une mort non naturelle : les suicides, les noyés, ceux qui sont morts d’ivresse et les sorciers. Ils avaient peur des morts « impurs » et essayaient de les neutraliser. La vénération des parents est un véritable culte familial et autrefois tribal des ancêtres, qui a survécu jusqu'à nos jours.
Conclusions :
Ainsi, les premières formes d’idées religieuses comprennent le totémisme, le fétichisme, l’animisme, la zoolâtrie, la philolâtrie et les idées magiques. Les premières formes de religion sont apparues avec l’émergence de l’homme moderne (homo sapiens). Ils contiennent déjà toutes les idées qui ont ensuite été développées dans les religions du monde. Un trait caractéristique des premières formes de religion est la croyance en l'animation de la nature (vivante et inanimée), d'où la croyance en la parenté de groupes de personnes avec un animal ou une plante particulière, la dotation d'âmes et les propriétés surnaturelles de divers objets. . Beaucoup de ces premières idées religieuses sont viables à l’ère moderne et ont en outre un pouvoir sur la conscience des gens dans la société moderne.
Rappelez-vous les définitions des premières formes de religions, leurs similitudes et leurs différences les unes par rapport aux autres. À l’avenir, pour une étude plus approfondie du sujet, contactez les auteurs cités dans le texte, qui sont des experts reconnus sur les premières formes de croyances religieuses. Faites attention au concept de S. Freud, reflété dans le livre « Totem et tabou ».
Littérature:
1. Fondements des études religieuses./Ed. DANS. Yablokova/. M., 2002
2. Classiques des études religieuses mondiales. M., 1996
3. Taylor E. Culture primitive. M., 1989
4. Fraser J. Golden Branch, M., 1987
5. Polikarpov contre. Histoire des religions. M., 1997
6. Tokarev S.A. La religion dans l'histoire des peuples du monde. M., 1986
Le contenu de l'article
RELIGION(du lat. religio - « sanctuaire », piété, piété ; Cicéron l'a associé au lat. religere - recueillir, vénérer, observer, reconsidérer). Une forme particulière de conscience du monde, conditionnée par la croyance au surnaturel, qui comprend un ensemble de normes morales et de types de comportement, de rituels, d'activités religieuses et l'unification des personnes dans des organisations (église, communauté religieuse). L'anthropologue américain C. Geertz, explorant « l'aspect culturel de l'analyse de la religion », la définit également comme un système de symboles « qui contribue à l'émergence chez les gens d'humeurs et de motivations fortes, globales et stables, formant des idées sur le général ». l’ordre d’existence et donner à ces idées une aura de réalité de telle manière que ces humeurs et motivations semblent être les seules réelles. Dans le même temps, les théologiens soutiennent que, aussi complète que soit la définition de la religion, un non-croyant n’est pas capable de comprendre et de définir son essence.
La théologie (la doctrine de Dieu) est un système dogmatique qui apparaît avec l'émergence des religions théistes (judaïsme, christianisme et islam) et des institutions sociales de la communauté juive ou musulmane ou de l'Église chrétienne.
La théologie chrétienne est divisée en théologie historique, qui explore l'histoire de l'Église, la Bible ; systématique – dogmatique, apologétique ; pratique - homilétique, catéchétique, liturgique (enseignements sur le culte). La théologie continue de se développer jusqu'à nos jours. Cm. BECK, LÉON ; BART, CARL; CONGAR, IV; WELTE, BERNHARD; LONERGAN, BERNARD; COUREUR, CARL ; BENOÎT XVI.
Origine de la religion.
Il existe deux approches principales de cette question : les études religieuses (scientifiques) et théologiques (en fait religieuses). Du point de vue des théologiens et des philosophes religieux, l’idée de Dieu dans la conscience humaine est le résultat de la création du monde et de l’homme par Dieu et de l’influence de l’essence divine sur l’homme. La preuve de l'existence de Dieu lors de la formation et du développement du christianisme a été donnée par Augustin le Bienheureux, Anselme de Cantorbéry, Thomas d'Aquin, les philosophes R. Descartes, G. Leibniz et d'autres.
Dans le cadre de l'approche scientifique des études religieuses, il existe de nombreux concepts sur l'origine de la religion. Par exemple, le philosophe et sociologue allemand M. Weber pensait que la condition préalable à l'émergence de la religion était le problème du sens. La religion concentre les significations et l'expérience du monde se transforme en conscience du monde. Le monde est rempli de forces surnaturelles, de dieux, de démons et d'âmes. La religion inculque à ses adeptes un système de normes qui définit les positions morales par rapport au monde.
Les religions théistes comprennent le judaïsme, le christianisme et l'islam. Les premières religions, réparties au-delà des frontières ethniques et politiques, sont inférieures aux religions supranationales du monde (bouddhisme, christianisme, islam), qui unissent les gens indépendamment de leur lieu de résidence, de leur langue, de leur appartenance ethnique, etc. Cette idée est exprimée dans le Nouveau Testament : « Il n’y a ni Grec ni Juif, ni circoncis ni incirconcis, ni barbare, ni Scythe, ni esclave, ni libre, mais le Christ est tout et en tous. »
Actuellement, parallèlement aux religions établies, un nouveau type de religiosité émerge, de nombreuses religions non traditionnelles, provoquées par un intérêt croissant pour les idées du cosmisme, diverses formes de connaissances ésotériques et la renaissance de croyances religieuses archaïques, souvent utilisées comme symboles. de spiritualité nationale.
Classement des religions.
Il existe plus de cinq mille religions à notre époque. Pour systématiser cette diversité, les types de religions sont généralement distingués selon certaines caractéristiques communes. Il existe différents schémas typologiques selon lesquels les religions peuvent être classées, par exemple, comme « païennes et franches », « naturelles et éthiques », « naturelles et inspirées », etc. Les religions sont divisées en mortes et vivantes (modernes). Les premières incluent les religions disparues, par exemple les croyances des anciens Indiens et Égyptiens, qui ont laissé derrière elles de nombreuses légendes, mythes et monuments de la culture ancienne.
Les religions peuvent être
monothéiste(monothéisme) et polythéiste(panthéon des dieux) ;
tribal(commun chez les peuples qui ont conservé des structures sociales archaïques, par exemple chez les aborigènes d'Australie et d'Océanie) ;
national-national(Hindouisme, Confucianisme, Sikhisme, etc.) ;
monde. Les religions mondiales (supranationales) comprennent : le bouddhisme (principales directions - Mahayana et Hinayana), le christianisme (principales variétés - catholicisme, orthodoxie, protestantisme), l'islam (principales directions - sunnisme et chiisme).
Elena Kazarina
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- Introduction
- 1. Religion et culture
- 2. L'émergence de la religion
- 3. Formes anciennes de religions
- 3.1 Totémisme
- 3.2 Animisme
- 3.3 Magie
- 3.4 Fétichisme
- Conclusion
- Liste de la littérature utilisée
Introduction
La question de l’origine de la religion est l’une des questions centrales des études religieuses et des études culturelles. De nombreuses informations fiables ont été collectées, convaincantes que la religion est une catégorie historique de culture et que ses origines sont concentrées dans les réalités terrestres de l'existence humaine dans une société primitive. Comme d'autres phénomènes spirituels apparus à cette époque lointaine, la religion ancienne est le produit de l'étape initiale de la formation de la culture humaine, le reflet des relations sociales, familiales et industrielles émergentes, de l'état primitif de la psyché, des sentiments, de l'esprit et des connaissances. de l'homme primitif sur lui-même et sur le monde qui l'entoure.
Qu'est-ce que la religion? Comment et quand est-il apparu ? Quelle est sa signification et son essence ? Répondre à de telles questions n’est pas facile. Pendant de nombreux siècles, les meilleurs esprits de l'humanité ont cherché une explication rationnelle aux raisons de l'émergence d'une forme de pensée aussi spécifique, illusoire, mystique et irrationnelle. S. De Brosse, E.B. Tylor, G. Spencer, M. Muller, R. Marrett, L. Lévy-Bruhl, E. Durkheim, d'éminents chercheurs nationaux L. Sternberg, S. Tokarev, I. Kryvelev, Yu. Frantsev et d'autres ont apporté une contribution significative à la doctrine des origines de la religion et dans l'étude de ses premières formes.
L’explosion actuelle de l’intérêt du public pour ce sujet n’est pas fortuite. Aujourd’hui, se considérer comme croyant, tout en l’étant moins souvent, signifie s’adapter à son temps. Le concept de « renouveau spirituel » est de plus en plus associé au renouveau de la culture, et au renouveau de la culture avec la religion. Pendant ce temps, la majorité de nos contemporains ne savent rien non seulement de la religion de leur peuple, mais aussi des autres religions du monde, et notamment des religions anciennes. Il sera plus que jamais d'actualité de se pencher sur la question de l'émergence de la religion, de présenter une description aussi complète que possible des formes anciennes de religions, ainsi que de tenter de déterminer les principales raisons de son émergence.
Après tout, la connaissance du passé est la clé pour comprendre à la fois le présent et l’avenir. Celui qui ne connaît pas et n’aime pas le passé n’a pas d’avenir. Il est extrêmement important d’entendre la voix de nos ancêtres, de se sentir partie intégrante d’un courant historique qui n’a pas été interrompu depuis des millénaires.
1. Religion et culture
Il n’existe actuellement aucune définition généralement acceptée de la religion. La définition suivante est souvent donnée dans la littérature scientifique et pédagogique : la religion - (du latin religio - piété, sanctuaire, piété, objet de culte. Cicéron l'a associé au latin religere - recueillir, vénérer, observer, reconsidérer) est une vision du monde et l'attitude, ainsi qu'un comportement approprié et des actions spécifiques basées sur la croyance en l'existence de Dieu, des dieux et des forces surnaturelles.
L'anthropologue américain K. Geertz, explorant « l'aspect culturel de l'analyse de la religion », la définit également comme un système de symboles « qui contribue à l'émergence chez les gens d'humeurs et de motivations fortes, globales et stables, formant des idées sur le général ». ordre d’être et donner à ces idées une aura de réalité de telle manière que ces humeurs et motivations semblent être les seules réelles.
Les scientifiques ne parviennent pas à un consensus sur la relation entre culture et religion. Deux approches principales peuvent être distinguées, diamétralement opposées et donc mutuellement exclusives.
Le premier concept culturel est théologique ou religieux (scientifique). Presque tous ses représentants ont déclaré que la religion était la base de la culture. Ce point de vue a été pleinement exprimé par le célèbre ethnographe anglais J. Fraser. Il croyait que « toute culture vient du temple ».
Du point de vue des théologiens et des philosophes religieux, l’idée de Dieu dans la conscience humaine est le résultat de la création du monde et de l’homme par Dieu et de l’influence de l’essence divine sur l’homme. La preuve de l'existence de Dieu pendant la période de formation et de développement de la religion a été donnée par Augustin le Bienheureux, Anselme de Cantorbéry, Thomas d'Aquin, les philosophes R. Descartes, G. Leibniz et d'autres.
A cette approche s'oppose une autre, l'athée, qui exclut généralement les religions du concept de culture, les considérant comme des phénomènes opposés les uns aux autres. Les origines de telles vues remontent au « concept des Lumières » (Holbach, Helvetius, Diderot, Lamerty, Fayerbach et autres). Selon elle, la religion s'oppose au processus spirituel. Feierbach pensait que la religion naît « seulement dans l’obscurité de l’ignorance, du besoin, de l’impuissance, du manque de culture » et contient donc des éléments qui s’opposent de manière significative à l’éducation.
Cependant, la relation entre religion et culture à cette époque ancienne ne peut pas s’expliquer uniquement par des défauts dans les connaissances des gens. Les faits historiques indiquent que les origines des premières idées religieuses des ancêtres de l’homme moderne sont étroitement liées à l’émergence de leurs premières formes de vie spirituelle. Ces faits en la matière sont fournis par diverses sciences historiques : archéologie, anthropologie, ethnographie, linguistique comparée, etc.
Les origines de l’art se trouvent dans la pratique humaine, dans ce côté où l’initiative humaine trouve sa manifestation. Car la liberté de créativité est l'expression du développement et de l'approfondissement de l'activité de travail, dans le processus et à la suite duquel une personne crée des outils de travail, maîtrise le monde, approfondit la communication avec d'autres comme elle, se réalise, réalise ses capacités et maîtrise esthétiquement le monde.
Les origines de la religion se trouvent dans la pratique humaine, dans ce côté de celle-ci qui reflète le manque de liberté, la dépendance de l'homme à l'égard du monde qui l'entoure. C'est alors qu'il eut envie de recourir à l'aide de forces autres, plus puissantes que lui. C'est là que sont nés la magie, le fétichisme, l'animisme, le totémisme et d'autres croyances primitives. Apparus simultanément, la magie et l'art ont fusionné et s'entrelacent. Cela a été observé dans les rites primitifs. D'une part, ils servaient de moyen d'influence magique sur le monde qui l'entourait et, d'autre part, de moyen de satisfaire les besoins esthétiques.
Ainsi, nous pouvons être d'accord avec l'opinion des scientifiques selon laquelle la religion existe depuis que le type d'homme moderne, Homo sapiens, existe et que l'humanité elle-même s'est formée au cours du processus d'évolution. Par conséquent, la religion s’est formée comme partie intégrante de la vie humaine, de sa culture. Tous ensemble, ils étaient un reflet artistique de la nature qui entoure l'homme, de son activité professionnelle - chasse, agriculture, cueillette. D’abord, évidemment, est apparue la danse, qui était des mouvements magiques du corps destinés à apaiser ou intimider les esprits, puis sont nés la musique et l’art du mimétisme. De l'imitation esthétique des processus et des résultats du travail, les beaux-arts se sont progressivement développés, visant à apaiser les esprits.
2. L'émergence de la religion
Cette question est l'une des plus controversées, car, pour résoudre ce problème, il est nécessaire de se tourner vers une période de la vie humaine, dont les informations sont souvent fragmentaires, fragmentaires et probabilistes.
La religion, dans son développement, a parcouru un chemin de formation long et difficile. Bien entendu, l’émergence des toutes premières croyances religieuses de l’homme reposait sur les instincts naturels qui lui étaient inhérents, en premier lieu l’instinct de conservation. Les religions primitives capturent la fantastique conscience qu’ont les gens de leur dépendance aux forces naturelles. Le niveau de développement étant encore bas, l'homme, sans se séparer de la nature, y transfère les relations qui se développent dans la communauté primitive (consanguinité, liens de naissance précoces, rapports de genre, impuissance face à la maladie, mort d'un membre du clan). communauté, menace à son intégrité et à son bien-être, discorde intertribale). L'objet de la perception religieuse sont précisément les phénomènes naturels avec lesquels une personne est liée dans ses activités pratiques quotidiennes et qui sont d'une importance vitale pour elle. Incompréhension de l'essence de nombreux phénomènes naturels, l'impuissance de l'homme face à la nature a provoqué un sentiment de peur de ses forces mystérieuses et une recherche constante de moyens pour les influencer. Il est évident que la présence d’instincts biologiques chez une personne et sa conscience de la formidable supériorité de la nature ne dépendaient en aucune façon de son habitat, ce qui en soi confirme que les premières idées mythologiques des différentes tribus étaient presque les mêmes.
La survie des anciennes communautés humaines était impossible sans un comportement socialement opportun de leurs membres. Une activité humaine intentionnelle est possible si ses motivations dépassent le cadre de ses besoins et de ses préoccupations en tant qu'être mortel, mais sont associées aux intérêts de la société entière, dont la vie semble sans fin. C'est ainsi que surgissent des idéaux et des valeurs qui comblent les lacunes de la conscience d'une personne mortelle : une autre réalité « supérieure », l'Absolu, l'immortalité, des valeurs éternelles particulières qui transcendent les intérêts de l'individu fini.
Regardons les faits. Les faits historiques indiquent que sur une longue période, environ un million et demi d'années, le processus de formation de l'humanité s'est déroulé. Ce processus est passé par plusieurs étapes importantes. Il y a environ 35 à 40 000 ans, la formation du type moderne d'homme, l'homme du genre Homo sapiens (homme raisonnable), a culminé. Cet homme différait très nettement de ses prédécesseurs par sa structure physique, ses caractéristiques physiologiques et psychologiques, était capable de communiquer par le langage et réglementait ses relations sur la base de certaines normes sociales.
Les fouilles d'anciennes sépultures humaines, remontant à 80 à 40 000 ans, indiquent que les gens n'avaient pas encore pensé à l'existence d'un autre monde que celui qu'ils voyaient autour d'eux (il n'y a rien pour la vie dans les tombes).
Dans les sépultures faites il y a 30 à 10 000 ans, des armes, des articles ménagers, des bijoux, des fruits apparaissent déjà; les corps des morts étaient recouverts de peinture rouge - ocre, qui indique les pensées d'une personne sur la possibilité d'une vie après la mort. Il a commencé à considérer la mort comme un long sommeil, après quoi une personne se réveille et peut avoir besoin d'objets du quotidien. Cette idée a également contribué à la consolidation de la tribu dans son habitat, puisque les membres de la tribu devaient être à proximité et soutenir ceux qui se réveillaient d'un long sommeil. Depuis que les ancêtres, enterrés dans des tombes ou brûlés, sont devenus invisibles, ils sont entrés dans la catégorie des êtres surnaturels, semblables à ceux qui lançaient des éclairs et grondaient le tonnerre, et il est donc nécessaire de leur attribuer des endroits spéciaux où l'on pourrait communiquer avec eux. C'est ainsi qu'apparaissent des lieux spéciaux pour les activités religieuses, qui lient davantage une personne à son lieu de résidence (cela se produit il y a environ 10 à 7 000 ans). Des sanctuaires uniques surgissent. Par exemple, Stonehenge en Grande-Bretagne, des pierres placées en cercle, localisées en tenant compte du mouvement du Soleil et de la rotation de la Terre, ou encore des statues de géants aux longues oreilles de l'île de Pâques.
Les archéologues ont également découvert des peintures rupestres représentant des personnes et des animaux, parfois habillées de peaux d'animaux, et parfois mi-animaux, mi-humains. Sur la base de toutes ces découvertes, les scientifiques ont conclu qu’au cours de cette période de l’histoire, on peut parler de l’existence d’une religion.
3. Formes anciennes de religions
Il convient de noter que les croyances anciennes ne sont pas apparues dans un ordre strict, les unes par rapport aux autres, mais qu'elles sont liées les unes aux autres selon un modèle complexe, je pense donc qu'il est sage de considérer chaque forme de religion séparément.
3.1 Totémisme
Le totémisme est l'une des premières formes de religion, basée sur la croyance en l'existence d'un type particulier de lien mystique entre tout groupe de personnes (tribu, clan) et un certain type d'animal ou de plante (moins souvent, des phénomènes naturels et objets inanimés). Le nom de cette forme de croyance religieuse vient du mot « ototem », qui signifie « son espèce » dans la langue des Indiens Ojibwe d'Amérique du Nord. Au cours de l'étude du totémisme, il a été constaté que son émergence est étroitement liée aux activités économiques de l'homme primitif - la cueillette et la chasse. Les animaux et les plantes qui donnaient aux hommes la possibilité d’exister sont devenus des objets de culte. Dans les premières étapes du développement du totémisme, un tel culte n'excluait pas, mais supposait même l'utilisation d'animaux et de plantes totémiques pour se nourrir. Cependant, ce type de lien entre les hommes et les totems remonte à un passé lointain, et son existence n'est attestée que par des légendes anciennes et des expressions linguistiques stables parvenues aux chercheurs. Plus tard, des éléments de relations sociales, principalement de parenté, ont été introduits dans le totémisme. Les membres du groupe clanique ont commencé à croire que l'ancêtre et le patron de leur groupe était un certain animal ou plante totem et que leurs lointains ancêtres, qui combinaient les caractéristiques des personnes et du totem, possédaient des pouvoirs surnaturels. Cela a conduit, d'une part, à une intensification du culte des ancêtres, et d'autre part, à un changement d'attitude envers le totem lui-même. Par exemple, il était interdit de manger des totems, sauf dans les cas où leur consommation était de nature rituelle et rappelait d'anciennes normes et règles. Par la suite, dans le cadre du totémisme, tout un système d'interdits est apparu, appelés tabous.
Dans sa forme la plus pure et la plus pratique pour la recherche, le totémisme a été découvert chez les Indiens d'Amérique du Nord, les aborigènes d'Australie et les habitants indigènes d'Afrique centrale et d'Afrique du Sud.
Le totémisme, avec sa croyance en un ancêtre totémique possédant des pouvoirs surnaturels, avec le culte des siens par opposition aux autres, un système d'interdits - des tabous, s'est avéré être historiquement l'une des premières formes d'idées religieuses de la communauté sociale émergente - la communauté tribale. Au début de la formation de la société humaine, le totémisme remplissait les principales fonctions de la religion - intégratrice, régulatrice - contrôlante et même, dans une certaine mesure, compensatoire. Il est vrai que cette dernière fonction était remplie de manière beaucoup plus complète à cette époque lointaine par une autre forme ancienne de croyances et d'idées religieuses : l'animisme.
3.2 Animisme
L'une des croyances communes et des actions symboliques associées de l'homme primitif est l'animisme (du latin anima - esprit, âme) - croyance en l'existence des esprits et des âmes. Le terme animisme a été introduit par l'ethnographe anglais E. Tylor. Il croyait que l’animisme était la forme originelle et élémentaire de religion, qui s’est ensuite développée en idées et actions religieuses plus complexes. Cependant, une telle déclaration contredit les faits, puisque les ethnographes ont découvert que de nombreuses croyances anciennes ne contiennent pas d'idées animistes ; les forces mystérieuses auxquelles ces idées sont associées ne sont pas considérées comme l'âme.
À mon avis, l'animisme n'est pas la base originelle des religions, une sorte de « proto-religion », mais un système plutôt indépendant de croyances et d'actions symboliques qui, comme toutes les autres croyances et actions de l'homme primitif, est en contact étroit avec eux. L’essence de l’animisme est la reconnaissance d’une force indépendante, capable d’exister séparément des humains, des animaux, des plantes ou des êtres capables de se connecter avec eux et de les quitter.
La première forme d’animisme est la croyance aux esprits. Le monde de l'homme primitif est habité par ces esprits. Les ethnographes ont tendance à expliquer l'apparition de ce monde des esprits par des raisons tout à fait naturelles. L'apparition de ce monde est due, selon eux, à une interprétation particulière par l'homme primitif d'un certain nombre de phénomènes optiques et acoustiques : ombres, échos, reflets, bruits, dont il n'avait aucune raison de douter de la réalité, puisque leur existence était attesté par ses perceptions sensorielles. Ces perceptions l'ont amené à conclure que dans le monde qui l'entoure, à côté des choses et des êtres corporels ordinaires et tout à fait tangibles, il existe également un certain nombre de créatures tout aussi réelles que lui, qui ont la propriété d'être insaisissables dans leur corporéité. . Ces créatures sont des esprits. Pour l’homme primitif, les esprits ne représentaient pas quelque chose de surnaturel ; ils appartenaient au même ordre naturel que les autres choses et phénomènes naturels. Leur seule particularité est la capacité d'être insaisissable, de prendre la forme de n'importe quel objet, bois, pierre. Le monde des esprits est le monde invisible. Plus tard, ce monde invisible commença à être doté de pouvoirs mystérieux, et une distinction fut faite entre les bons et les mauvais esprits. La forme la plus élevée de développement de l’animisme est la croyance en l’existence relativement indépendante de l’âme. Selon les ethnographes, divers phénomènes physiologiques (sommeil, rêves, évanouissements ainsi que phénomènes accompagnant la mort) ont conduit à l'idée que les fonctions de la vie sont contrôlées par des êtres spéciaux (âmes), de la volonté desquels dépendait toute la vie d'une personne. Ces âmes peuvent être de natures très différentes. Certains d'entre eux, comme le sang et la respiration, constituent les parties ou fonctions visibles du corps, d'autres, comme l'âme quittant le corps pendant le sommeil et y retournant, représentent tous les signes de l'esprit. Cette âme peut se déplacer vers d’autres personnes, animaux, plantes, objets. En fin de compte, le développement des croyances animistes a conduit à la reconnaissance de l'existence de l'âme en tant que double d'une personne particulière, en tant que partie de son corps qui l'anime, et par la suite, il a été reconnu qu'elle la spiritualise.
Ainsi, les croyances et rituels animistes et totémiques se sont fondus dans la pratique du collectif primitif en un complexe unique et indissociable, dans le cadre duquel se reflétaient les dures réalités de la vie quotidienne et la difficile lutte du collectif pour l'existence. Cette réflexion était illusoire et fantastique, et la fonction de la mettre en conformité avec la vie réelle incombait à la magie.
religion totémisme primitif fétichisme
3.3 Magie
Une place importante dans la vie de l'homme primitif était occupée par la magie (grec magica - sorcellerie, sorcellerie, sorcellerie) - un ensemble d'idées et de rituels basés sur la croyance en des forces mystérieuses, à l'aide desquelles, à travers certaines actions symboliques, il est possible d'influencer les personnes, les objets, les événements de progrès dans la direction souhaitée par la personne. L'érudit religieux et ethnologue anglais D. Frazer fut le premier à accorder une attention particulière à la magie. Il note que la pensée magique repose sur deux principes. Il appelle l'une d'elles magie homéopathique, ou loi de similarité, l'autre - magie contagieuse (loi du contact), dans laquelle il inclut des techniques de sorcellerie basées sur la loi du contact. Il croyait que la magie n’était pas une religion, mais représentait une manière élémentaire de penser humaine, une forme unique de « science primitive » caractéristique de l’homme aux premiers stades de son développement.
Cependant, ce point de vue a été critiqué par d'autres anthropologues et ethnographes. B. Malinovsky a accordé une attention considérable à l'étude de ce phénomène dans son ouvrage « Magie, science et religion ». B. Malinovsky a souligné à juste titre que la magie, comme toute religion, présuppose un mode d'action symbolique.6 Au cours d'un rituel magique, une personne effectue certaines actions qui ne visent pas directement, mais indirectement à atteindre un certain résultat. L'efficacité de ces actions n'est pas associée à des manipulations et des influences matérielles, mais aux significations cachées qui se cachent derrière elles. Un exemple d'action magique est bien décrit dans le roman d'A. Dumas « La Reine Margot ». L'héroïne de ce roman, afin de faire tomber amoureux d'elle un homme qui l'avait auparavant rejetée, invite une sorcière. Elle fabrique une figurine de cire de cette personne et la perce au niveau du cœur avec une aiguille, ce qui symbolise la « flèche de Cupidon ». Parallèlement, certains sorts sont prononcés. Ceux qui accomplissent ces actions sont sûrs que dans le cœur d'une personne transpercée par la « flèche de Cupidon », sous l'influence de sorts, l'amour pour celui qui a ordonné cette action s'enflammera.
Ceci est un exemple de magie amoureuse. Selon les finalités d'influence, la magie peut être nocive, curative, commerciale. L'homme primitif précédait sa participation à la chasse à la bête par tout un système de rituels magiques. Ainsi, avant de chasser un ours ou un cerf, des actions de répétition magiques étaient réalisées, au cours desquelles les chasseurs tiraient sur une peluche ou autre image de cet animal. Et s'ils réussissaient à prendre ces images, ils pensaient que dans une vraie chasse, ils obtiendraient un résultat positif. Au cours de ces actions de répétition, des danses rituelles étaient exécutées, imitant les mouvements du corps d'un chasseur lors de la traque d'un animal ou de sa poursuite. En même temps, certains sorts étaient lancés.
La magie imprégnait toutes les sphères de la vie humaine. Cependant, les actions magiques sont utilisées lorsque l'activité est plus probable ou dangereuse. Ainsi, dans la pêche, des techniques magiques sont pratiquées lors de la capture de requins et d'autres gros poissons, mais lors de la capture de petits poissons, les actions magiques sont considérées comme inutiles. La construction d'un bateau s'accompagne d'un rituel magique, mais la construction d'une maison ne l'est pas toujours. Sur la base de ces faits, nous pouvons conclure que des idées et des actions magiques surviennent lorsqu'une personne n'a pas confiance en ses capacités, lorsqu'elle est confrontée à des problèmes dont la solution ne dépend pas tant d'elle-même, mais de nombreux facteurs supplémentaires. C'est cette dépendance qui oblige une personne à compter sur l'aide de forces mystérieuses et à accomplir des actions symboliques.
3.4 Fétichisme
En magie, les actions spécifiques des personnes sont dotées d'un pouvoir mystérieux. Mais les peuples primitifs croyaient aussi que des objets spécifiques - les fétiches (du portugais feitico - amulette, chose magique) pouvaient être porteurs de ce pouvoir mystérieux. L’objet de culte peut être n’importe quel objet qui captive l’imagination d’une personne : une pierre inhabituelle, un morceau de bois, une dent d’animal, une figurine habilement réalisée, un bijou.
Comme le notait l'ethnographe russe L. Sternberg : « Chez l'homme primitif, les fétiches se retrouvent partout : on les trouve sur chaque chemin, à chaque gué, à chaque porte, ils s'accrochent en forme d'amulettes au cou de chaque personne, ils protègent contre la maladie, ou, au contraire, la provoquent s'ils sont négligés, ils apportent la pluie, remplissent les réservoirs de poissons, attrapent et punissent les voleurs, donnent du courage, confondent l'ennemi, etc.
L’idolâtrie est un type de fétichisme. Une idole est un objet matériel prenant la forme d’une personne ou d’un animal. Cet objet est doté d'un mystérieux pouvoir d'influence.
Le traitement que les gens réservent aux fétiches suggère qu'ils ne traitaient pas toujours l'objet qu'ils avaient choisi avec le respect qui leur était dû. Ils ont été remerciés pour l’aide qu’ils ont apportée, mais ils ont été punis pour leur impuissance. À cet égard, la coutume africaine consistant à torturer les fétiches est intéressante, non seulement pour les punir, mais aussi pour les motiver à agir. Par exemple, lorsqu'ils demandaient quelque chose à un fétiche, les Africains y enfonçaient des clous de fer, croyant qu'après cela, le fétiche se souviendrait mieux des demandes qui lui étaient faites et les remplirait certainement. Si le fétiche ne remplissait pas les fonctions qui lui étaient assignées, il était alors jeté ou remplacé par un autre. De toute évidence, dans les temps anciens, les gens ne dotaient pas les objets qu'ils choisissaient comme fétiches de propriétés surnaturelles et ne les spiritualisaient même pas.
L'essentiel était qu'une personne voyait dans les objets des propriétés qui frappaient son imagination et qui n'étaient pas perçues à l'aide des sens ordinaires. Ce faisant, le fétichiste primitif rendait les objets « sensoriels-supersensibles », et des propriétés suprasensibles leur étaient attribuées soit sur la base d'associations aléatoires, soit sur la base de relations de cause à effet mal comprises.
Conclusion
Trente mille ans de culture archaïque n’ont pas disparu. Nous avons hérité de rites, de rituels, de symboles, de monuments et de stéréotypes des cultes primitifs. Totémisme, tabous, magie, fétichisme, animisme caractérisent les croyances et rituels de l'homme primitif. Mais cela ne veut pas dire qu’ils n’existaient que dans la société primitive. Dans cette société, ils sont apparus tout juste et constituaient les formes dominantes du côté religieux de la vie de l'homme primitif. Mais ils ont toujours existé, tout au long de l’histoire de la culture humaine, et nous pouvons clairement déceler diverses formes de leurs manifestations dans tous les systèmes religieux ultérieurs, y compris dans les religions modernes. Ils existent également sous la forme de superstitions et d’autres reliques du passé dans l’esprit des gens. Les interdits alimentaires et la communion sont un écho lointain du tabou et du totémisme. La croyance aux amulettes, talismans et autres reliques sacrées vit dans la conscience de l'homme moderne. Les actions symboliques magiques font partie intégrante de tous les rituels modernes. La croyance aux complots, aux dégâts, à la divination n'a jamais disparu de la conscience et de la pratique des gens. Peut-être vaut-il la peine d'écouter l'opinion du célèbre ethnographe germano-américain F. Boas : « Dans de nombreux cas, les différences entre une personne civilisée et une personne primitive s'avèrent assez évidentes ; en réalité, les caractéristiques fondamentales de l'esprit sont identiques. Les principaux indicateurs de l’intelligence sont communs à toute l’humanité.
Il existe désormais sur Terre un grand nombre de religions parmi différentes nations, et il est tout simplement impossible d'évaluer sans ambiguïté leur rôle, leurs capacités et leurs perspectives. Dans chacun d’eux, il existe des forces supérieures à la nature et à l’homme qui contrôlent le monde dans son ensemble. Les valeurs culturelles partagées par la plupart des religions reposent sur des valeurs humaines universelles, telles que l’amour, la paix, l’espoir et la justice. Aujourd'hui, alors que l'humanité est confrontée à la menace de l'autodestruction, la religion, en tant que force morale spirituelle, a la possibilité d'entrer en dialogue avec le monde, dont le sort s'avère dépendre de sa cohérence morale face aux problèmes réels de société. développement.
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À premières formes de religion inclure : la magie, le fétichisme, le totémisme, le culte de Rilnitsa, le chamanisme, l'animisme et le culte des ancêtres
. la magie(du grec ancien - divination) - croyance en l'existence de moyens surnaturels pour influencer le monde qui nous entoure, il s'agit d'un système de techniques basé sur la foi en la capacité de forcer les forces surnaturelles à réaliser ce qu'elles veulent. Dans. En d'autres termes, il s'agit d'un ensemble d'actions, de rituels et de cérémonies associés à la croyance en des entités surnaturelles et à la croyance en la capacité d'influencer ces entités et, avec leur aide, le cours des événements dans le monde réel. La magie crée l'impression qu'une personne peut changement réalité non seulement par le travail, c'est-à-dire de manière naturelle, mais aussi par des actions symboliques spéciales, des rites et des rituels, c'est-à-dire surnaturel par
. Fétichisme(du portugais - un truc pour la sorcellerie ; fétiche signifie talisman, amulette) - croyance en l'existence surnaturel propriétés des objets matériels, culte des objets dans l’environnement immédiat d’une personne (généralement inanimé). Aux avantages réels des objets s’ajoutent leurs propriétés « surnaturelles » d’aide et de protection des personnes ; comparé à la magie, le fétichisme est une forme de religion plus complexe. Si la magie a renforcé la croyance en la possibilité d'une influence humaine sur la nature, alors le fétichisme a également doté certains objets matériels et objectifs de qualités surnaturelles.
. Totémisme(dans la langue de l'une des tribus indiennes, « totem » est son genre) - une croyance en la parenté surnaturelle des groupes humains avec certains types d'animaux, de plantes ou de phénomènes. Le totémisme est un produit de l'anthropomorphisme mythologique et conscient inhérent, c'est-à-dire humaniser le monde environnant, en lui conférant des caractéristiques humaines. Notre ancien ancêtre ne se distinguait pas du monde environnant ; il se sentait relations de sang avec lui. Les principaux objets de culte étaient esprits totémiques Ils leur faisaient des sacrifices, dansaient pour eux, chantaient pour eux et honoraient leurs images. Il était possible de tuer et de manger le totem uniquement sous réserve de conformité certaines procédures religieuses - rituels et cérémonies. Éléments totémistiques inclus dans toutes les religions modernes; L'influence du totémisme dans l'hindouisme est particulièrement visible
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. Animisme(du latin anima - âme) - croyance en l'existence de doubles surnaturels dans les objets et processus matériels, c'est-à-dire c'est une croyance en l'âme et les esprits du corps humain, des animaux, des outils, de la guerre, de la maladie, etc. Les idées animistes présupposent l'existence de l'âme comme source interne d'activité pour tous les êtres vivants, une sorte de moteur interne. Pour de nombreux peuples, les principaux homologues, plus respectés par les premiers animistes, étaient âmes des morts
De l'animisme, il est déjà très proche des credo de l'ère de la civilisation. Sur ce chemin, tous les peuples avaient un pas de plus : le culte des ancêtres. Il est élaboré sur la base des rites funéraires et de la croyance en l'existence posthume de l'âme.
La nécessité d'expliquer divers phénomènes naturels et la vie sociale a conduit à l'émergence de mythologie qui a déjà été abordé dans le thème « Culture primitive »
Avec l'effondrement des relations claniques, l'augmentation de la stratification sociale et une forte augmentation du rôle de la noblesse tribale, le culte des ancêtres est remplacé par le culte des chefs - des ancêtres mythiques, dont les âmes s'élèvent au-dessus de celles des autres parents. Du culte des ancêtres et des chefs de tribus, que la conscience mythologique des membres de la tribu confère des qualités légendaires et la capacité d'accomplir des miracles, il est très proche des idées des divinités - en particulier des êtres puissants, dominant les âmes et les esprits et exécutant des miracles non pas occasionnellement, mais constamment. Lorsque les processus de transformation d'une société archaïque en une première société de classes et la formation de l'institution de l'État se sont encore approfondis, les ancêtres ont acquis une importance exceptionnelle pour la sanctification (légitimation) du pouvoir du dirigeant.
La transition vers l'agriculture et l'élevage - l'étape la plus importante de l'histoire de l'humanité - a conduit à l'émergence d'idées religieuses plus complexes, à l'émergence de nouveaux rites et fêtes religieux nouveaux et compliqués. Le culte des esprits sous forme d'images animales est progressivement remplacé anthropomorphisme ceux. l'idée que les esprits ont une apparence humaine. Avec le déclin de la communauté primitive et la stratification de la société, de puissants représentants du monde surnaturel - les dieux - se démarquent de la nombreuse multitude d'esprits. Petit à petit, il prend forme panthéon dans lequel la hiérarchie sociale terrestre se présente sous une forme unique. Une place particulière est occupée par le dieu patron d'une tribu puissante dans l'union des tribus
Au fil du temps, la religion est également utilisée pour renforcer l'influence de l'élite du clan - chefs, anciens - sur les membres ordinaires du clan. Un institut de prêtres fut créé, c'est-à-dire un clergé professionnel qui présidait les cérémonies et célébrations religieuses et accomplissait des sacrifices d'honneur. Bogiv.
Les théologiens appellent les premières croyances du paganisme, c'est-à-dire fausses religions, de telle sorte qu'ils ne connaissent pas la vraie. Dieu. Les croyances tribales ultérieures sont caractérisées par le polythéisme - le polythéisme. Mais le paganisme des différents groupes ethniques se résumait à base originale avec lequel sont nées les anciennes religions du monde civilisé, dans lesquelles l'idée de Dieu occupe une place centrale. Avec l’émergence d’une société de classes et la formation d’États, des religions nationales se forment. En son sein, dans certaines ethnies, le polythéisme est réprimé monothéisme- la foi en un. Dieu le Créateur et certaines religions nationales se sont répandues dans de nombreux pays et sont devenues mondiales.